Cada 27 de enero, el mundo conmemora el sufrimiento de las víctimas del Holocausto, uno de los crímenes más atroces y horripilantes que la humanidad ha presenciado. La fecha no es simbólica al azar, fue establecida por las Naciones Unidas para recordar la liberación del campo de concentración de Auschwitz-Birkenau en 1945. Allí, más de un millón de personas – en su gran mayoría judías – fueron asesinadas por el Tercer Reich como parte de un proyecto genocida basado en el odio racial y la deshumanización del «otro».
Recordar los horrores del holocausto es una obligación moral y política. La memoria del sufrimiento de más de seis millones de judíos nos permite reconocer, advertir e impedir que la historia vuelva a repetirse. El holocausto nos demostró hasta donde puede llegar un Estado cuando la vida humana deja de ser considerada digna de protección y cuando el derecho se subordina a una ideología que clasifica a las personas entre quienes merecen vivir y quienes son prescindibles para lograr un “bien mayor”.
Durante décadas, el consenso internacional fue claro y conciso “Nunca Más”. Nunca más campos de exterminio, matanzas sistemáticas, castigos colectivos ni silencios cómplices. No obstante, lamentablemente, la realidad nos ha demostrado la fragilidad y selectividad de este compromiso.
Hoy, al recordar las víctimas del Holocausto, resulta inevitable pensar en Gaza y preguntarnos qué hemos aprendido realmente. Desde los ataques del grupo terrorista Hamás en octubre del 2023, la población civil palestina ha sido sometida a bombardeos masivos, desplazamientos forzados, destrucción de infraestructura vital como hospitales y escuelas, hambre inducida y un colapso humanitario sin precedentes en el siglo XXI. Organismos internacionales, como las Naciones Unidas y Amnistía Internacional, han advertido que las políticas de “defensa nacional” del Estado de Israel constituyen crímenes de guerra y genocidio.
Esta comparación no busca trivializar realidades como el Holocausto; hacerlo sería irresponsable. Sin embargo, la memoria del Shoá pierde su fuerza si se utiliza para recordar a unas víctimas mientras se ignora deliberadamente a otras. El valor universal que esta memoria reside principalmente en su capacidad para concientizar y advertir sobre los mecanismos que anteceden al exterminio colectivo. Es decir, la ideología que sostuvo la maquinaria de los campos de concentración se cimentó en la deshumanización del ‘otro’, el uso de la ‘seguridad’ como argumento legítimo para la violencia, la imposición de castigos colectivos bajo el pretexto de combatir amenazas y, finalmente, la normalización del sufrimiento ajeno.
Resulta doloroso que un pueblo que sufrió uno de los mayores genocidios de la historia sea hoy protagonista de una violencia sistemática contra otro pueblo. Reconocerlo, cuestionarlo, criticarlo y repudiarlo no es antisemitismo ni negación del sufrimiento histórico del pueblo judío; por el contrario, implica rechazar política que permita la violencia hacia inocentes y exigir coherencia ética con la memoria que se dice defender. La memoria no puede ser un escudo para avalar los crímenes de un Estado.
27 de enero, recordar a las víctimas del Holocausto exige mucho más que homenajes y discursos ceremoniosos. Nos exige coherencia. Es necesario afirmar sin ambigüedades, que ningún pueblo tiene el monopolio del sufrimiento ni el derecho de infringirlo a otros.